Original: http://www.history.ucsb.edu/faculty/marcuse/publications/articles/artdim87z.htm

Існують чотири основних типи меморіалів Голокосту в Західній Німеччині:

меморіали, що позначають місця колишніх синагог та інших колишніх координаційних центрів єврейського життя (школи, кладовищ),
меморіали маркування місця переслідування (депортацію табору, концентраційні табори, місця виконання),
меморіали на кладовищах і культурних центрів існуючих єврейських громад, і
“Ковдру” меморіали для всіх жертв.

Перший тип меморіалу служить подвійної мети. З одного боку, він ідентифікує втрачену школа, синагога і т.д. як цінного культурного об’єкта, вносить свій внесок у цінності та історичної ідентичності спільноти. З іншого боку документи за умисне знищення цього об’єкта, якщо не явно, то принаймні, той факт, що не існує нічого більше не існує. Ця половина позитивна, наполовину негативна дихотомії є відмінною рисою цих пам’яток; можливість інтерпретації події позитивно пояснює їх поширеності.

На противагу цьому, меморіали маркування місця переслідування виключно негативними. Мало того, є позитивною рисою будучи культурно цінним об’єктом відсутній, але це також більш важко приховати той факт, що людські істоти, а не власність, були головними об’єктами насильства. Таким чином, ці меморіали непомітні і відносно рідко.

Меморіали в єврейських кладовищ, єврейських громадських центрів, і синагоги, однак, не впливає негативного характеру подій. Вони служать для зміцнення кодом серед євреїв, які, як Алвін Розенфельд показав в попередньому номері журналу, в першу чергу, визначених негативних переживань протягом багатьох століть гонінь і дискримінації.

Останній тип “ковдру” меморіалу служить аналогічну функцію для суспільства в цілому, як це роблять ті, в єврейських культурних центрах для євреїв: фундамент комунальної ідентичності. Через їх інтеграційна мета всеосяжна меморіалів жертв, як правило, зосередитися на позитивних аспектах і цінностей; де це неможливо, меморіали, як правило, розпливчасті і непомітним, так як в таких містах, як Frankfurt / Main, Гамбург і Мюнхен. [1]

Синагога меморіали є на сьогоднішній день найбільш поширеною формою увічнення пам’яті Голокосту в Федеративній Республіці. Як правило, вони роблять трохи більше, ніж констатувати той факт, що синагога існувала в цьому місці і назвати дату, коли він був осквернений або зруйнований. Одним із прикладів є в Zuelpich, невеликому містечку в околицях Кельна. Його напис свідчить:

Тут стояла єврейська синагога.
Знищено 8 листопада 1938 року.

Це характерно для бляшок і пам’ятників, зведених в 1950-х роках. Протягом цього десятиліття було дуже мало євреїв в Німеччині (близько 30 000), а населення в цілому був зайнятий відновлення зруйнованої війною економіки. У тіні холодної війни, в той час як Західна Німеччина була бути повторно озброєний і інтегрована в західний альянс, майже ніхто не був пов’язаний з моральної реконструкції країни. Націонал-соціалістична геноцид був, мабуть, занадто значним історично бути повністю проігноровані, але з упором на питання, можливо, відштовхнули багатьох з реабілітованих колишніх членів партії в даний час працює держава.

Близько 1960 хвиля антисемітизму прокотилася по всій країні. Ейхман суду в Єрусалимі (1961) і підготовки до судових процесів Освенцима у Франкфурті / М. (1963-65) принесли звірства нацистів назад в суспільну свідомість. Новий тип повідомлення стали звичайною справою на синагозі меморіалів: один, який додав моральний осуд до нешкідливим документації ранніх маркерів. Проте, страх викликає обурення серед населення в цілому як і раніше настільки велике, що пам’ятники, як правило, були надзвичайно важко розпізнати. Типовою є лаз розміром дошка в Freiburg / Br, який був створений в 1962 році і читає .:

Тут стояла синагога Ізраїльтянин спільноти у Фрайбурзі, побудований в 1870 році він був зруйнований 10 листопада 1938 в рамках режиму насильства і несправедливості.

Цей пам’ятник, проте, був настільки успішно приховувала від погляду скупчення кущів, що навіть давні співробітники прилеглих університетських інститутів не знали про його існування. Чи не до 1985 року були його оточення змінилося. Він був виведений на світло і помітно відзначено невелике шлях.

Ще одна стратегія широко використовується в багатьох меморіалів, споруджених в пізніше 1950-х і 1960-х років. Посилання на 1938 погрому було зведено до мінімуму, і синагога була представлена як втрачений об’єкт високу культурну цінність. Маркер зведена для Offenbachplatz-Синагозі в Кельні не вказує обставини руйнування, а скоріше пов’язує синагогу всесвітньо відомий собор міста:

Синагога, побудована з 1857-1867 згідно з проектом майстер-будівельник собору, Е. Zwirner, стояв на цьому місці. Подарунок від А. Оппенгейм.
Знищено 9 листопада 1938 року.

Простим фактом свого існування меморіалу заспокоєний тим, морально обурений антисемітської насильства, але інтерес він створює в архітектурі синагоги, в кінцевому рахунку досягає позитивного ефекту: він знімає осіб, причетних до погрому, спотворюючи минуле, щоб забезпечити основу для оновленої комунальної ідентичності.

У деяких випадках, особливо там, де були залучені релігійні громади, протилежний галс був узятий. Обурений звинувачення з відтінком самовдоволення було результатом, як і в селі Лемго в Північному Рейні-Вестфалії /:

Тут стояв з 1883 року Божого дому єврейської громади. Він був зруйнований німцями 8 листопада 1938 року Християнські громади Лемго і Brake попереджають:
Ця вина не слід забувати.

Особливо слід відзначити в цих останніх 2 прикладів є спроба вдарити резонансний акорд в співтоваристві. У той час як жителі Кельна, як очікується, прийняти євреїв в якості важливих співгромадян міста, жителі Лемго покликані як християни, щоб побачити євреїв як одновірців в Бога. Важливо відзначити, однак, що немає жодної згадки зроблені з утиск самих євреїв. Осквернення власності вважається більш важливим, ніж порушення основних прав людини.

Він не був до 1970-х років, і в багатьох випадках 1980-і роки, що нове сприйняття Голокосту почав впроваджуватися в західнонімецькому суспільстві. Як покоління колишніх нацистів і співчуваючих навіть не наблизився з позиції влади і стали чисельно менше поширені, суспільну свідомість Голокосту було піднято подальших випробувань націонал-соціалістичних злочинців, по студентському руху і загальної лібералізації суспільства. Канцлер Віллі Брандт на колінах перед меморіалом в Варшавському гетто в 1970 році був потужним, якщо дещо передчасно символ змін. З цього клімату чесного роздуми про геноцидного схем, реалізованих в попередньому режимі народилися такі написи, як один в селі Alsfeld в Гессені:

Тут стояла синагога, присвячений 1905 знищений націонал-соціалістської терором 9 листопада 1938 року про страждання єврейського народу закликають до захисту прав людини, для опору проти насильства і проти несправедливого переслідування тих, з різними переконаннями.

Вперше напис виходить за звернення до обуренням в знищенні майна і згадує людей, які були справжніми мішенями “насильства і несправедливості”. Звичайно, евфемізм “націонал-соціалістична терор» для злочинців як і раніше необхідні для того, щоб не відштовхнути, що частина населення. Це перцептивного зміна не тільки проявляється в написах. У багатьох містах і селищах невеликі таблички замінюються скульптури з більш інформативними написами, і колишні синагоги відновлюються – часто, як музеї для документації та досліджень Голокосту, як в промислових метрополій Essen або села Michelstadt недалеко від Франкфурта / M.

З урахуванням всіх цих спроб більше і краще документації, кидається в очі, що тільки в рідкісних випадках будь-яка спроба зробити меморіали історично конкретні. Значення цього стане ясно, якщо ми подивимося теоретично на те, як працює процес пам’ятна. Це може бути зручно описувати як процес ідентифікації. Я виділити чотири етапи:

 Мета ідентифікації: пам’ятник ідентифікує людини, групи людей або події в минулому – історичний об’єкт пам’ятника,
 суб’єктивна ідентифікація: пам’ятник надає суб’єктивний сенс історичного об’єкта, ототожнюючи його з певною інтерпретації минулого.
що засвідчує особу: пам’ятник змушує людину зв’язати об’єктивні і суб’єктивні утримання пам’ятки його власного життя, тим самим посилюючи або змінюючи особисті почуття глядача ідентичності, і
соціальна ідентифікація: спираючись на персональній ідентифікації глядача з суб’єктивним повідомленням пам’ятника, він звертається до глядача ідентифікувати себе з цінностями або поведінки, які вважаються основними для більшої групи або навіть всього суспільства.

На практиці ці етапи як послідовність подій:

Історична подія З’ясовується.
Встановлено пам’ятник. Деякі люди вважають деякі аспекти події, гідного вшанування. Вони включені в витвір мистецтва і як сформульовано написи відповідними сторонами.
Меморіал викликає глядача зв’язати своє повідомлення для його або її власної системи цінностей.
Глядач інтегрує повідомлення меморіалу в його концепції суспільства в цілому.

Найважливішим кроком в процесі ідентифікації є перехід від третього до четвертого етапу: зробити заяву з одного боку бетону і досить особистого “зачепити” глядача в відноситься до суб’єктивної історичного об’єкта, а з іншого боку, будучи взагалі досить того, що глядачі виходять за рамки конкретного минуле і визнати, і пов’язати його “урок”, щоб представити суспільству. Ефективний пам’ятник повинен бути сформований і сформульовані таким чином, що вона робить сильне враження на стільки людей, скільки це можливо; вона також повинна втілювати цінності значимі для всього суспільства.

В рамках цієї теоретичної бази щодо легко зрозуміти розвиток написів Західної Німеччини синагоги меморіалів протягом довгого часу. Після початкового неефективного мінімалістський концепції, “несправедливість” події був визнаний одним з важливим, але ніяка спроба не була зроблена, щоб досягти громадськості. Коли меморіали зробив спробу перемістити глядачів зв’язати повідомлення для себе, вони, як правило, спотворюється значення Голокосту. Вони звернулися до глядачів, як християни або як громадяни міста, залишаючи одні і ті важливі аспекти, побоюючись відштовхнути широких верств населення. Особливо посилання на утиск людей вдалося уникнути. Він не був набагато пізніше, що глядачі звернулися до на широких гуманітарних підставах; тільки тоді може позитивно заклик бути сформульовано, що ні заперечує минулої реальність Голокосту.

Погляд на одному з пам’ятників, присвячених пам’яті актів переслідування показує, як важко знайти баланс між тим, щоб історично конкретне втілення в той же час позитивні значення фундаментальне значення для суспільства. плани Гітлера на “єврей-вільної” Німеччини закликав до створення гетто і депортацій таборів в незліченних містах і населених пунктах по всій країні. Переважна більшість цих місць залишаються без розпізнавальних знаків; деякі існуючі меморіали були створені в рідкісних випадках, починаючи з кінця 1960-х років, але в основному з кінця 1970-х років. Один з них, зведений в 1983 році, можна знайти навпроти залізничного вокзалу Даммтор Гамбурга. Темне бронзова дошка ховається в тіні кущів близько 10 метрів від великого безформною блоку каменю говорить наступне:

На згадку про єврейських співгромадян Гамбурга, який за часів націонал-соціалістичного терору режиму були відправлені на смерть тисячі.

Не забувай про це. Будьте пильні.
Цей пам’ятник є представником не тільки в тому, що він, хоча і знаходиться у відомому пункті, практично неможливо розпізнати, як пам’ятник, а й в тому, що вбиті люди зводиться до нематеріальної порядку величини (близько 8000 євреїв було депортовано з Гамбурга ). Крім того, історичні обставини виконані у вигляді розпливчатою і нешкідливим, наскільки це можливо. Ритуал “терор-режим” в черговий раз злочинець – в разі Гамбурга мається на увазі, що при владі лише “дні” (німецькою мовою, “дні” не означає “час”, як це може англійською мовою). Ні розташування табору, ні його дати існування, ні точне число або імена тих, які призначені для газових камер, не розкриті. Такі меморіали служать тільки як алібі для реального протистояння з Голокостом.

Цей приклад уособлює собою слабкість в пам’ятної стратегії, використовуваної практично у всіх західнонімецьких меморіалів Голокосту. Перш за все, через страх відштовхнути глядачів, історичні обставини Голокосту зроблені настільки розпливчасті, що ніхто не може думати людей, як вони самі, чиї життя були порушені. Пам’ятник прихований таким чином, що він не може досягти широкої аудиторії. По-друге, евфемістичній формулювання приховують імперативний характер включення в минулі гріхи свого сприйняття сучасного суспільства. Справжня мета створення громадських меморіалів Голокосту – забезпечення моральної основи суспільства – гальмується. І, нарешті, прісні заклики типу “Ця провина не буде забуто!” або: “Будьте пильні!” тільки тонко приховати аншлаг.

Цей аналіз передбачає, що ювілейна стратегія повинна бути розроблена, яка персоніфікує Голокост, в результаті чого його назад до рівня реальних людей в повсякденному житті. Це спричинило б за собою явно маркування місця, де Голокост з’ясувалися – в точках збору і на вокзалах, а також в камерах тортур і газових камер. Меморіали також повинні містити конкретну інформацію, наприклад, імена убитих. Це пристрій було дуже ефективно використано в недавно виділеного Меморіалу ветеранів В’єтнаму “у Вашингтоні, округ Колумбія, де 58,007 імена (деякі ще були додані в той же час) вигравірувані в чорного граніту з символами, що зображують чи солдати визнані загиблими або як і раніше числяться зниклими без вісті для. Можливість включення нової інформації підкреслює актуальність події; це не привід для делікатної точності.

Це не означає, що пам’ятники бути перетворені в документальних музеїв: вони повинні містити тільки досить докладні відомості, що глядачі можуть ставитися до них на особистому рівні. Необхідно мати вигляд пам’ятного «поділу праці» з освітніми програмами, щоб забезпечити толковательной контекст Голокосту та меморіали інтегровані в повсякденному житті, які б закріпити його в суспільній свідомості. Опитування відвідувачів меморіалу Дахау ілюструє цей момент. Високий відсоток з них йшов тільки через територію, не входячи в музей. Така поведінка характерна для значної частини населення в цілому. Вони могли б взяти до відома меморіалу, але вони не хочуть, щоб вкласти додаткові зусилля, йти через музей. Таким чином, національний “Будинок документів,” як один запропонований для Бонні повинен супроводжувати, а не замінити, національний меморіал. [2]

Пам’ятник для табору депортації в Штутгарт-Weissenfeld йде крок у правильному напрямку, але не досить далеко. Напис на подовженому кам’яний стовп розташований на деревах на краю великого парку говорить:

На згадку про більш ніж 2000 єврейських співгромадян, які, під час катастрофи в роки 1941 і 1942 року, були відправлені звідси в їх поїздці страждання в концтаборах і в смерті.

Зведений у місті Штутгарт.
Незважаючи на те, що відносно специфічний, він як і раніше безособовим, важко знайти, і не підтримується наявністю докладної історичної інформації.
Наскільки мені відомо, єдиною публічною пам’яті жертв Голокосту в Західній Німеччині, що імена жертв є одним зведена вижили членів єврейської громади в центрі невеликого селища Buttenhausen недалеко від Штутгарта в 1961 році двома колонами, кожна з написом дев’ятнадцяти іменами, обрамляють центральний меморіал, який коштує помітно в головному перехресті міста. Велика синагога меморіал в колишньому єврейському ділянці і відновлене єврейське кладовище завершити меморіальний ансамбль, в той час як невеликий приватний виставка доступна для зацікавлених глядачів. [3] У всій Західній Німеччині, це, мабуть, Buttenhausen, що найближче до маючи оптимальну стратегію Голокост.

Підводячи підсумок, необхідно не тільки, щоб зробити меморіали більш помітними і більш особистим, а й замінити моралізує звернення мляво з конкретної історичної освіти. Голокост настільки складне явище, що його наслідки не можуть бути зведені до набору шаблонних фраз. Це виходить за рамки меморіалу насправді зробити висновки, уроки з історії – це тільки глядач може зробити. Пам’ятна мистецтво завжди вкладається в соціальний контекст, який він допомагає формувати і в той же час формується нею. Тільки завдяки комплексної освітньої програми, включаючи об’єктивне лікування Голокосту у всіх його аспектах, ми можемо сподіватися, що люди усвідомлюють свою значущість; Тільки тоді ми можемо бути впевнені в тому, що Голокост меморіали всіх конструкцій буде виконувати свою основну мету.
——————————————
[1] Через обмеженість простору прикладів подібного типу пам’ятника не може обговорюватися в цій статті. Багато такі «ковдру» меморіали в Західній Німеччині аналізуються в глибині: Г. Маркузе, Ф. Schimmelfennig, J. Шпільмана: Nationalsozialismus унд Zweiter Weltkrieg в Denkmalen, 1945-1985 (Гамбург: Музей FUER Гамбурзької Geschichte, 1985). (Назад до тексту)
[2] Існує в даний час гаряче оскаржується дебати в Західній Німеччині про зведення національного меморіалу для всіх німецьких «жертв» нацизму – в тому числі мертвих армій Гітлера. Опозиційні партії правильно стверджують, що не можна робити різницю між німцями і не німців, але слід розрізняти невинних жертв і “жертв”, які були злочинці. [Див. до того, що стало відомо як “дебати істориків.”]. (Назад до тексту)
[3] Синагога меморіал і відновлення цвинтаря документовані в: Адольф Rieth: Жертвам Тиранія / Den Opfern дер Gewalt (Лондон / Тюбінген, 1968). (Назад до тексту)